HTML, фон, текст, цвет

.ОСОЗНАВАЯ - получаем Знания. Оператор РЭ - Целителем можешь ты не быть, но ХОРОШИМ диагностом быть обязан.

Биолокация. Исследования тонкого и физического мира. Форум САНА. Самодиагностика и самоисцеление.

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.



Мысли о реинкарнации.

Сообщений 1 страница 30 из 89

1

На вопрос о том,что же происходит с душой человека после смерти тела,т.е. сбрасывания физической оболочки,религиозные и философские учения Запада и Востока отвечают по-разному. Существует две точки зрения на эту проблему. Иудаизм,христианство и ислам не признают идеи реинкарнации(переселение души из тела в тело). По догмам христианства,например,человек живет один раз,а после смерти тела душа должна попасть либо в Царствие Небесное(рай),либо туда,где"плач и скрежет зубов"(ад). С точки зрения же индуизма,буддизма и эзотерических учений,душа после смерти тела через некоторое время воплощается в тело новорожденного для постепенного духовного и нравственного самосовершенствования,и так происходит множество раз,что составляет сансару-цепь перевоплощений.
Какая же из этих двух точек зрения ближе к истине? Порассуждаем...
Неверное является  точка зрения,что реинкарнация-это сугубо восточная идея. В Древней Греции,а затем и в Риммской империи эта идея была довольно широко известна как принцип метемпсихоза. Идею метемпсихоза разделяли  орфики(древнегреческое философское течение 6-века до н.э.-орфизм),Пифагор(6в. до н.э.)и пифагорейцы,Эмпедокл(5век до н.э.),Платон(5-6 век до н.э.),неоплатоники(3-4 века до н.э.).
Эзотерики утверждают,что Иисус Христос также признавал и разделял идею реинкарнации. Они считают,что часть своей жизни,пропущенную в Новом Завете(с 13 до 29 лет) Иисус провел в Индии и Тибете,где учение о реинкарнации было распространено и общепризнано. В высказываниях Христа,изложенных в Евангелия,иногда можно обнаружить косвенные подтверждения истинности перевоплощений. (Почему в Евангелия нет более конкретных подтверждений-поговорим позже).
Разделяли идею реинкарнации и многие ранние христиане. Одним из ее сторонников был раннехристианский теолог и философ Ориген(185-254гг.н.э.). В 227 году он написал богословский трактат"О началах",где разъяснил и обосновал "Учение о предсуществовании",которое по его мнению,Иисус дал своим ученикам. Передавая истинное учение Иисуса,Ориген писал о том,что каждая душа является в сей мир,усиленная победами либо ослабленная поражениями предшествующей жизни. Ее положение в мире подобно ладье,коей предначертан путь к чести или бесчестью,определено прошлыми достоинствами или недостатками. ЕЕ деятельность в этом мире определяет положение в мире грядущем.

0

2

Среди ранних христиан вопрос о реинкарнации,как и вопрос о воскресении,трактовался с принципиально разных позиций.Ориген считал,что воскресшее тело будет духовным,не имеющим отношения к смертному телу. Такая трактовка воскресения не противоречит возможности реинкарнации. Об этом же говорит и апостол Павел в "Первом послании к коринфянам":
"Есть тела небесные и тела земные";
"Сеется тело душевное,восстает тело духовное. Есть тело душевное,есть тело и духовное".
"Но то скажу вам,братия,что плоть и кровь,не могут наследовать Царствие Божия,и тление не наследует нетления"
Из чего следует,что тело во плоти и крови не может попасть в Царствие Небесное,т.е. стать бессмертным! Об этом говорит сам апостол Павел! Какие аргументы еще нужны?
Тем не менее,церковные лидеры предпочли принять иное,буквальное,иррациональное,по сути дела,абсурдное,толкование бессмертия как бессмертие во плоти и крови.
Нужно сказать,что в период раннего христианства(2-5 века н.э.) не было единой точки зрения на учение Христа. Наряду с ортодоксальными взглядами представителей александрийской богословской школы существовали различные направления и ответвления: христиане-гностики,ариане,евномиане,фотиниане,савеллиане,мареллиане,несторианцы,монофизиты и другие. Шла острая и упорная борьба между представителями философско-рационалистической интерпретации учения Христа в духе неоплатонизма(гностики,арианства) и представителями ортодоксального направления,отстаивающими,по сути дела,иррациональную,мистическую веру в чудо,не поддающуюся логике. Какая из точек зрения возьмет верх,зависело от многих причин,и исход мог быть совсем иным. Победила точка зрения,выражавшая ожидания простого народа на чудесное спасение. Победила иррациональная вера в чудо!
На 1 Вселенском соборе(Никейском)в 325 году н.э. наряду с другими догматами,составившими Символ веры христианства,был принят догмат о воскресении из мертвых в телесной форме. Суть его состоит в том,что во время Второго пришествия Христа все умершие люди воскреснут и произойдет Страшный Суд,в результате которого будет решаться вопрос о том,кто грешник,а кто праведник. Души праведников воссоединятся со своими телами и будут жить вечно в Царствие Небесном,а души грешников,также воссоединившиеся с телами,будут обречены на вечную муку.
Таким образом,христианский канон о посмертном существовании оказался несовместим с идеей реинкарнации. Поэтому на 2 Вселенском соборе(Константинопольском) в 381 году н.э. идеи Оригена были осуждены как ересь,а на 5 Вселенском соборе(2Константинопольском)в 553 году н.э. Ориген наряду с другими еретиками предан анафеме.

0

3

Вот что пишет известная исследовательница той эпохи И,С, Свенцицкая в своей книги " ОТ общины к церкви": "В течение четырех веков происходил отбор священных книг христиан. В 419г. на соборе в Карфагене был окончательно утвержден список книг Нового завета,а затем в Восточной римской империи был определен и список христианских сочинений,которые объявлялись "отрешенными",т.е. запрещенными,подложными. Все вошедшие в этот список книги должны были уничтожаться;их запрещалось читать даже дома. В этот список вошли евангелия,созданные первыми христианскими группами-эбионитами и назареями,писания гностиков 2 века и многие другие. Церковь боролась со своим прошлым"
Все произведения раннехристианских авторов,не вошедшие в официальный список Нового Завета,благодаря стараниям ревнителей "истинного христианства" в течение 5-6 веков н.э. были уничтожены. Такая печальная участь постигла многие раннехристианские произведения,попавшие в немилость к ортодоксальным церковным лидерам. Видимо,в это время возникла поговорка,что "там,где сжигают книги,рано или поздно начинают сжигать людей". Так оно и получилось. Такова реальная история формирования Нового Завета.
Таким образом,только в начале 5 века от рождества Христова был окончательно сформирован Новый Завет в современном виде; его формирование происходило длительный период времени под влиянием различных факторов в ситуации противоборства различных раннехристианских течений,где иногда личностный фактор или воля случая играли решающую роль. В результате мы имеем учение Христа не в первоначальном виде,а в довольно подкорректированном и отредактированном виде. Мы имеем учение Христа,пропущенное сквозь призму цензуры церковных лидеров,часто в угоду тогдашней политической конъюнктуре. Тот факт,что многие христианские течения были не согласны с официально принятой концепцией,уже настораживает и приводит к размышлениям.

0

4

Итак,данная цензура коснулась и идеи реинкарнации. Но,упразднив идею реинкарнации,Церковь тем самым породила в христианстве серьезные,неразрешимые противоречия.
Противоречие первое. Человек живет в среднем 70 лет. По сравнению с вечностью это ничтожно малый отрезок времени-одно мгновение. Но, согласно христианству,за этот ничтожный отрезок времени,называемый жизнью,душа человека в дальнейшем попадет либо в ад либо в рай,будет либо вечно страдать,либо вечно наслаждаться. Согласитесь,что здесь прослеживается явное несоответствие между причиной и следствием,несоизмеримость проступка и наказания. За один миг(по космическому времени) должно последовать либо вечное блаженство,либо вечное страдание. Явная несправедливость!
Противоречие второе. За одну жизнь стать праведником,безгрешным практически невозможно,слишком мало времени и-всего одна попытка. Тем более,что в христианстве,например,очень высоко поднята планка,преодолев которую,можно попасть в Царствие Небесное. Редкий человек может похвастаться,что тщательно исполняет все 10 заповедей. Получается,что основная масса населения за одну жизнь не сможет преодолеть эту планку и не попадет в рай. Куда же они должны попасть? В ад? Несправедливо!
Противоречие третье. В христианстве сказано,что Суд Божий произойдет во время Второго пришествия Христа,т.е. только тогда души людей смогут попасть либо в рай,либо в ад. Возникает вопрос: а где же накапливаются души умерших до Второго пришествия? Значит,сейчас они не находятся ни в раю,ни в аду,а где-то временно маются,даже праведники,которым надлежит быть в раю. Мучаются уже,как минимум,две тысячи лет. Где же справедливость?
Противоречие четвертое. Христианство утверждает,что при Втором пришествии Христа произойдет воскресение мертвых во плоти,т.е. в прежнем физическом теле. Возникает вопрос:как это может произойти,а главное- зачем,если тела людей за многие столетия уже полностью истлели и разрушились? Это просто невозможно с физической точки зрения,так как противоречит всем законам Природы. А законы Природы ведь создал Творец. Эта идея нереальна и просто абсурдна! Кроме того,как быть с теми праведниками,у кого при жизни тела были,например ,некрасивые,с увечьями? За что же им такой "рай"- вечно жить в несовершенном теле?
Почему же возникли эти противоречия? Все эти противоречия являются логическим следствием отказа церковных лидеров в начале 5 века н.э. от идеи реинкарнации и замены ее идеей воскресения из мертвых. Но это-не "заслуга" Христа,это-деяния церковных лидеров того времени,то есть людей. А люди могут ошибаться,и в этом вопросе они ошиблись!

0

5

Для чего Церкви в то время понадобилось искажать учение Христа и вводить такой нелепый догмат? Ответ прост: эта иррациональная идея понадобилась для усиления роли и влияния Церкви в обществе. Оказывается,судить людей,т.е. распределять,кому в рай,кому в ад, будет именно Церковь! Именно для усиления духовной власти Церкви и была принесена в жертву идея перевоплощения!
Все мною вышеизложенные противоречия снимаются,если все-таки признать истинность реинкарнации,которую разделяет древняя религиозно-филосовская традиция. Согласно этой традиции,душе отводится не одна,а множество попыток телесного воплощения для постепенного духовного и нравственного САМОСОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ и восхождения до уровня Космического Разума.
Скептически настроенные опять могут возразить,что это только предположение, недоказанная гипотеза. И в этом они ошибаются,так как есть исследования и по проблеме реинкарнации. Речь идет об исследованиях доктора Яна Стивенсона о перевоплощении как способе существования после смерти. В 1977году была опубликована работа Яна Стивенсона "Ценность идеи перевоплощения как объяснения". В своих трудах он подчеркивает,что открыл свидетельство перевоплощения. Он утверждает,что воспоминания детей о своих прошлых жизнях обычно точны на 90%. Некоторые дети помнят около пятидесяти отдельных моментов,причем учеными тщательно проверяются имена людей,места и события. Большинство детей начинают говорить о своих прежних жизнях в возрасте между двумя и четырьмя годами,в этот период у них весьма ограниченный доступ к информации,поэтому их сложно заподозрить в сознательном или подсознательном построении истории перевоплощения. Большинство случаев поддаются проверке,так как они касаются прошлой жизни,которая закончилась за несколько лет до нынешнего воплощения. Следовательно,бывшие родители и родственники еще живы и могут подтвердить или опровергнуть то,что говорят дети. Случаи перевоплощения встречаются преимущественно в восточных странах,где эту идею признают повсеместно. На западе,где идея перевоплощения,в общем,не принимается,есть тенденция игнорировать,подавлять или снисходительно улыбаться рассказам детей о прошлых жизнях.

+1

6

Хочу поделиться впечатляющей, интересной и познавательной информацией из книг Майкла Ньютона "Путешествие Души" и "ПредназначениеДуши", в рассказах  о многочисленных реинкарнациях  развоплощённых душ в Духовном Мире и воплощённых душ на Земле, основанная  не на теоретических измышлениях и легендах древности, а на реальном, научном, практическом опыте. Эти книги помогут каждому из нас найти свое место в этой жизни с максимальной пользой для души, понять свое истинное предназначение не только в коротком промежутке времени, называемом жизнь, а в бесконечной вечности.  http://www.klex.ru/1fy, http://www.klex.ru/1fx

+1

7

Хочу еще поделиться информацией, для размышления взятой из книги Дайяны Стайн.

Смерть

От смерти не избавлен никто: умирают все. В эти времена преобразований на Земле смерть повсюду: в новостях, на планете и в нашей собственной жизни. Насилие, царящее в обществе, создает эту смерть постоянно. Загрязнение планеты сказывается на уровне человеческого тела в виде смертельных заболеваний. Взять хотя бы эпидемию СПИДа, охватившую целые страны. Каждая седьмая женщина в Америке страдает раком груди. Количество смертей и масштаб смертности в местах вроде Руанды поистине ошеломляют. Природные катаклизмы, войны и болезни уносят не единицы, а тысячи и десятки тысяч жизней. Смерть окружает нас. Мы все погружены в нее. Это смерть старой планеты, это смерть болезненных, токсичных мест и коллективного сознания, которую переживает нынешняя Земля.
В викканском культе жизнь изображается как колесо, не имеющее ни начала, ни конца. Смерть ведет к повторному рождению. Мы воплощались в тело много тысяч раз, бессчетное количество раз. Те, кто помнит свои прошлые жизни, знают, что они были здесь, на Земле, и раньше, но, возможно, не имеют представления о том, как часто. Майкл Ньютон в своей книге «Путешествие душ» приводит диалог с одной погруженной в состояние гипноза очень духовно продвинутой женщиной, старой душой:

«Число воплощений этой женщины поистине изумляет: они уходят в далекое прошлое существования человечества на Земле. Анализируя ее ранние воспоминания, я пришел к выводу, что ее первые жизни приходятся на начало последнего (теплого) межледникового периода, начавшегося 130 тысяч лет тому назад и завершившегося 70 тысяч лет назад, до того, как на планете воцарилась великая ледниковая эпоха... Позже, каких-то 50 тысяч лет назад, когда смещение пластов континентального льда вновь изменило климат Земли, она, по ее словам, жила в пещере и страдала от холода».

0

8

Жизни — смертны, души — нет. Мы живем снова и снова, чтобы испытать на себе все формы жизни и все формы и аспекты нравственного и духовного развития. Все культуры и цивилизации знали об этом, но в настоящую эпоху на Земле информация/свет изъяты. Когда планета и люди пробудятся, вернется и свет. Мы были здесь прежде и будем здесь снова. Этому процессу нет ни начала, ни конца. Смерть — лишь кратковременный визит домой между двумя рождениями. Состояние между двумя жизнями — это тот рай, который в той или иной форме обещают людям большинство религий. Возвращение домой — это радостный, оздоровляющий и исполненный любви процесс, которого мы, находясь в телах, научились бояться, страшиться и отрицать. И тем не менее восприятие идеи повторного рождения, или реинкарнации, дается с большим трудом, чем приятие смерти и мест, куда мы уходим между двумя жизнями.
Буддийское учение о достижении просветления означает свободу от перерождений после смерти. Махаяна утверждает, что каждый может достичь освобождения еще в этой жизни или возродиться в Чистой земле (раю буддистов), где есть все условия для того, чтобы достичь просветления легко и быстро. Состояние просветления — это блаженство за пределами Пустоты, это единение с источником всего творения. В буддизме нет концепции персонифицированного божества, но в викканстве оно есть: его называют Богиней. Давая более расширенное определение этого единения, можно сказать, что единение есть сознательное постижение единства всей жизни, ликвидация эго-разделения. Осознание единства — все, что нужно для освобождения души от дальнейших инкарнаций. Благодаря духовной практике и осознанию процесса смерти просветления можно достичь на стадиях смерти и умирания. Как говорят на Востоке, смерть — не настолько ужасная вещь, какой ее делают на Западе.

0

9

Согласно буддийскому учению, процесс смерти состоит из четырех стадий, называемых бардо. Бардо — это просто период перехода от одного состояния к другому. Все эти взаимосвязанные между собой состояния реальности описаны в Тибетской Книге Мертвых. Первое состояние — жизнь (естественное бардо воплощения); второе — умирание и смерть (мучительное бардо угасания); третье — состояние после смерти (просветленное бардо дхарматы); и четвертое — это повторное рождение (кармическое бардо становления). Когда физическое тело и эфирный дубль после смерти разлагаются, эмоции (астральное тело и матрица небесного) передаются в ментальное тело, которое продолжает жить. Ментальное тело/ум проходит через все бардо, и если просветление/освобождение к этому времени не достигнуто, оно/он движется к стадии нового рождения. Физическое тело преходяще, как, впрочем, и все материи на земном плане, но ум и сознание — вечны. Другими словами, если жизнь конечна, то сущностное «я» (ядро души) бесконечно.
Естественное бардо этой жизни — часть процесса смерти, ибо оно проживается в теле, в котором аккумулируется и изживается карма. И точно так же именно в теле человек выбирает путь развития посредством духовной практики. И то и другое влияет на процессы, которые происходят во время и после смерти. Второе бардо — мучительное бардо умирания/угасания — это сама смерть. Это состояние имеет начало, когда вы впервые узнаете о том, что умираете, и конец, когда постепенно отключаются все ощущения: сначала внешние,затем внутренние. Внешние ощущения — это пять элементов и пять физических органов чувств. Внутренние — это мысли и эмоции на физическом плане.

0

10

При отключении внешних ощущений (второе бардо процесса смерти), когда отпадает земной элемент, тело теряет энергию и силу. Человек слабеет и больше не способен позаботиться о себе; он словно пригибается к земле под давлением тяжести. Его ум смятен, возбужден и словно пребывает в лихорадке, после чего впадает в дремотное оцепенение. Отпадение водного элемента влечет за собой потерю чувств и контроля над жидкостными функциями тела. В этом состоянии ум раздражен, нервозен и затуманен, а умирающий выглядит подавленным. Когда растворяется огненный элемент, человек начинает коченеть, и этот холод, начинаясь в конечностях, все больше и больше подбирается к сердцу. Человек больше не способен переваривать пищу, а его ум то озаряется проблесками ясного сознания,то ввергается в пучину смятения и хаоса. Восприятие земного плана угасает. После отпадения воздушного элемента у человека все больше и больше затрудняется дыхание. Перед ним начинают возникать видения: то благостные, то устрашающие; его разум растворяется, а вместе с ним обрывается и связь с внешним миром.
В викканстве всякая жизнь, всякое существование и бытие также рассматриваются как состоящие из земли, воздуха, огня, воды и духа. Эти элементы образуют пентакль, символ Божественного творения. Согласно викканскому учению, растворение этих элементов и пяти физических чувств в момент смерти означает перенос реальности с земного и телесного уровня на уровень духа. Духовный уровень — это исток всякого творения, а истоком этим, конечно же, является Богиня. С наступлением смерти человек покидает тело и земной план и переходит в царства Богини. В викканском «колесе жизни» смерть — это очередное начало, то есть конец физической жизни, дающий начало новой реальности. Но и следующая реальность тоже заканчивается, и колесо делает очередной поворот — к новому началу, новому телу, новой инкарнации и повторному рождению. Человек умирает, но жизнь продолжается дальше и возвращается вспять.

0

11

Отмирание внутренних чувств в ходе второго бардо ведет к закрытию чакр и энергетических каналов на Линиях Кундапини и Хара. Первыми перестают функционировать Линия Хара и каналы, а эмоциональное/ астральное тело сливается с ментальным. Линия Кундалини и чакры просто останавливают свою деятельность, так как внешним телам больше не нужно энергетически подпитывать и поддерживать план физического тела. Эмоции физического плана растворяются, а те, которые являются кармическими, переносятся в ментальное тело и сохраняются там. Когда физическое дыхание прекращается, человек считается умершим, хотя внутреннее дыхание продолжается после этого еще примерно минут двадцать. В течение этого времени происходит полное изменение энергии зачатия, происходит встреча земли и неба.
Эта встреча является целью внутреннего распада. При зачатии мужское и женское начала (сперма и яйцеклетка) соединяются, в результате чего отцовская субстанция, белое ядро, отлагается в теменной чакре нового существа. Красная материнская субстанция перемещается и отлагается в центре Хара. Эти субстанции, или первичные атомы, являются энергетической основой каналов на Линиях Кундалини и Хара. В момент смерти ветры мудрости, которые текут по этим каналам и поддерживают их, утихают, и ничто больше не удерживает эти субстанции на их местах. Белая отцовская субстанция опускается в сердце, а красная материнская поднимается туда. В результате этой встречи возникают состояния блаженства и чистого осознания, и всем земным мыслям, исполненным гнева и желаний, приходит конец.

0

12

Когда встречаются эти две субстанции, сознание как бы оказывается заключенным между ними, и землю и небо окутывают полные тьма и бессознательность. Затем ум освобождается от земного неведения и иллюзии, которые тенью покрывают физический план. Когда ум (ментальное тело, кетерный шаблон) вновь наделяется сознанием, изначальное сияние нарастает и бардо смерти и умирания переходит в третье бардо, состояние чисто света, или просветленное бардо дхарматы. Умерший человек теперь оставил позади сознание земного плана и жизнь в теле. А по мере возвращения нему осознания он входит в посмертное состояние, в обитель Чистого Ума и полной истины.
Третье бардо — это природа Будды (внутренняя Богиня), это ум чистого света смерти и место бессмертия. Этот чистый сияющий ум есть мы сами — те, каковы мы в действительности, и его пробуждение сулит нам величайшую возможность достичь просветления и избежать дальнейших рождений. Это абсолютная истина, природа всех вещей, ныне представшая в истинном свете. В этот момент Чистого Ума душа, достигшая единства с Богиней и всей жизнью, обретает освобождение. Однако этот, пожалуй, самый проникновенный момент достигается не настолько просто, как это выглядит на словах. Большинство людей не способны совершить этот конечный прыжок самореализации до состояния единения с Богиней, если только они не занимались духовной практикой еще при жизни.

0

13

«Хотя Изначальное Сияние предстает перед всеми нами естественным образом, большинство из нас совершенно не подготовлены к его абсолютной необъятности, к обширным и тонким глубинам его нагой простоты. У большинства из нас просто нет средств узнать его, поскольку в жизни мы не дали себе труда познакомиться с путями, позволяющими такое узнавание. То, что затем происходит, вполне закономерно: мы пытаемся реагировать на него чисто инстинктивно, под влиянием всех  своих прежних страхов, привычек, условий и старых рефлексов... Вместо того чтобы сдаться и открыться навстречу этому сиянию, мы в страхе и неведении отступаем и инстинктивно хватаемся за то, за что можем ухватиться» (Sogyal Rinpoche, The Tibetan Book of Living and Dying).

Нам, воплощенным в теле, следует стремиться к достижению духовной мудрости и воссоединению с Богиней и всей жизнью. Просветление означает умение «распространять свет» или «делать ярким и чистым». Как только обретается реализация истины (единство), больше уже нечему учиться посредством воплощения в тело. Выбор этой реализации происходит мгновенно, в единый миг, и в этот миг пробуждения Изначального Сияния дхарматы душа либо освобождается, либо возвращается в новое тело.

0

14

Просветленное бардо дхарматы, посмертное состояние, имеет четыре фазы, причем по мере последовательного прохождения каждой из них шанс достичь просветления возрастает. Я интерпретирую эти фазы как движение сущностного «я» через планы существования на пути в духовный мир. Ко времени пробуждения первых проблесков Изначального Сияния оизиче-ский план остается позади. Конечным результатом третьего бардо язляется достижение душой светового тела, после того как она миновала астральный и вступила на ментальный и духовный планы существования.
Первая фаза бардо дхарматы — это «когда пространство растворяется в сиянии». Ее описывают как мир текучего света, звука и цвета — астральный план. Вторую фазу — «сияние, растворяющееся в единстве» — описывают как необыкновенно яркий, интенсивный и часто пугающий сфокусированный свет, проявляющийся в виде миролюбивых или гневных божеств. Потоки света соединяют только что умершего человека с этими божествами, сердце к сердцу, после чего свет рассеивается. В живой духовной практике эти божества и свет являются объектами многих медитаций и творениями ума. Эта фаза знаменует движение через ментальный план. Следующая фаза — «единство, растворяющееся в мудрости» — это духовный план. Свет проявляется в виде пяти духовных премудростей, создающих потенциал для просветления, и возможность конечного освобождения в этой фазе наиболее велика.

0

15

Последняя фаза просветленного бардо дхарматы называется «мудростью, растворяющейся в непосредственном присутствии». Здесь реальность полностью разоблачается и предстает в истинном свете: чистота, божества, чистые царства Будды/Богини, шесть миров существования. Душа наделяется ясновидением и знанием о своих записях в Хрониках Акаши, о своих прошлых и будущих жизнях, пока эти видения неожиданно не заканчиваются. Я воспринимаю этот завершающий этап как переход с духовного плана в световое тело, в энергетическую решетку Чистого У^иа. Инкарнация/ жизнь завершена, и душа вновь обрела свое сущностное «я».
Если в любой точке между моментом смерти и этим этапом душа достигает просветления, реализации единства с Богиней, то ей уже не нужно возвращаться. Однако она может выбрать этот путь ради служения жизни как бодхисаттва. Многие души прибывают сегодня на Землю именно в этой роли. Если же она не достигла освобождения, то после трехдневного пребывания в бессознательном состоянии она вступает в бардо становления и начинает готовиться к новому воплощению.
В бардо становления, последнем бардо, которое заканчивается новым рождением, карма души пробуждается, а сама она готовится к инкарнации. Из светового тела душа спускается обратно на ментальный план, а оттуда — на астральный план. Описанный выше процесс растворения идет в обратном направлении: четыре элемента возвращаются, а слияние красной и белой субстанций (новой яйцеклетки и спермы) приводит к зачатию и формированию нового физического тела. Описания этого бардо очень напоминают состояние развоплощенной сущности. Мысль, ясновидение и психические чувства возвращаются, и душа может и не знать о том, что умерла. Возможно, она даже будет стараться вернуться в семью или дом, в которых жила в предыдущей жизни. Она просматривает свою последнюю жизнь, и в это время кармические шаблоны той жизни вновь заявляют о себе с прежней силой:

0

16

«Если наши поступки и поведение при жизни были позитивными, наши восприятия и переживания в этом бардо будут являть собой смесь блаженства и счастья; если же наша жизнь была нечестивой или пагубной для других, наши переживания в этом бардо будут сопряжены с болью, горем и страхом...
Обзор прожитой жизни делается с той целью, чтобы мы после смерти смогли пережить все те страдания и муки, за которые прямо или косвенно были ответственны».

Даже в этом бардо можно достичь просветления посредством позитивного мышления. Стадия бардо становления продолжается 49 дней, тогда как просветленное бардо дхарматы может длиться буквально мгновения или от силы минут двадцать. По окончании этого времени душа входит в новое тело, соответствующее уровню ее духовного развития и кармы. Это бардо заканчивается тем, что душа завершает выбор будущих родителей и условий нового зачатия и входит в чрево матери. Колесо делает очередной оборот, знаменующий новый цикл, новое рождение.
Это древнее тибетское учение о четырех бардо находит отражение в феномене предсмертных переживаний и, в более расширенной форме, в сеансах регрессивного гипноза с погружением субъекта в посмертное состояние между двумя жизнями. Удивительным и вместе с тем непреложным кажется то, что жизнь и сознание не прекращаются со смертью, что смерть — это лишь переход к другой форме сознания. Согласно учению тибетских буддистов, переход к новому воплощению занимает 49 дней, но, как показывают проведенные на Западе опыты с гипнотической регрессией, время пребывания в состоянии между двумя жизнями длится гораздо дольше. Возможно, это объясняется тем, что сведущие в духовности наставники, чьи откровения легли в основу Бардо Тходол (Тибетской Книги Мертвых), не обладали необходимыми знаниями о фазе отдыха и обучения между двумя жизнями. К тому же инкарнации людей на Западе, судя по всему, сегодня происходят гораздо чаще, чем в прошлом, — возможно потому, что при растущей численности населения Земли для множества новых тел требуется и соответствующее число душ. В последние тысячелетия на Земле наблюдается особенно высокий спрос на них.

0

17

Околосмертные переживания — это западный путь познания и понимания процесса смерти. Их суть в том, что люди, прошедшие часть пути в посмертном состоянии и затем вернувшиеся назад, сообщают о своем чисто индивидуальном, но тем не менее очень сходном опыте, который подтверждается вновь и вновь многочисленными свидетельствами. Этот процесс выглядит так. Человек умирает и даже, возможно, слышит, что его объявляют умершим. Он слышит неприятный зудящий звук или звон и вдруг обнаруживает себя над своим телом и вне его; он как бы глядит на него сверху, в то же время делая попытки оживить его. Возможно, он испытает эмоциональный стресс, но при этом само тело его мало заботит: оно кажется чужим и более ему не принадлежащим. Никакой потери сознания или осознания при этом не происходит.
Затем он чувствует, что его затягивает в длинный черный туннель. Когда он проходит его и выходит в сияющий на другом конце свет, то обнаруживает, что у него совсем другое тело, гибкое, подвижное, пластичное и совершенно здоровое, короче — идеальная фигура в самом расцвете лет. Место, где он оказывается, необычайно красиво: луг или парк, зеленеющий и цветущий. В конце туннеля его встречают близкие люди, умершие раньше него, и его духовный наставник — существо, лучащееся светом любви. Это момент общего торжества и воссоединения.
Духовный наставник задает новоприбывшему вопросы, после чего ему показывают ретроспективу завершившейся жизни с оценкой всех ошибок и достижений, но без всякой критики или осуждения. Он приближается к барьеру или границе, возможно к мосту через поток или к двери. Здесь его предупреждают, что это та точка, где он должен выбирать: либо жизнь, либо смерть, или говорят, что он должен вернуться к жизни. В ходе околосмертных переживаний, даже если человек хочет остаться в этом мирном месте или противится возвращению, он в конце концов вновь оказывается в теле и его жизнь продолжается. Но он сохраняет отчетливые воспоминания о своих переживаниях, и они оказывают глубочайшее воздействие на всю его дальнейшую жизнь. С того времени он больше не испытывает страха перед смертью.

0

18

Околосмертные переживания на этом заканчиваются, но благодаря сеансам гипнотической регрессии в прошлые жизни удалось получить свидетельства и описания последующего процесса смерти, когда субъект проходит через некий барьер, после чего возвращение к этой земной жизни уже невозможно. После совещания с духовным наставником человек попа дает в место оздоровления и переориентации, а оттуда он возвращается к своей духовной семье, состоящей из других сущностных «я». Здесь он начинает курс обучения и развития, основанный на событиях только что закончившейся жизни и прежних воплощений с учетом Хроник Акаши, где записывается эволюция его души. Он учится вместе с другими членами семейства души, вместе с которыми он инкарнировался вновь и вновь и которые обладают сходным с ним уровнем сознания. Цель этого обучения — эволюция души.
В роли учителей в этом посмертном состоянии выступают наши духовные покровители, представляющие собой гораздо более развитые сущностные «я». Когда процесс обучения души в этой фазе развития завершен, она может начать процесс реинкарнации. На этом этапе она делает выбор и с помощью духовных наставников и владык кармы принимает ряд обдуманных и тщательно взвешенных решений. После этого душа вновь входит в физическое тело и начинает новую жизнь.

0

19

Еще в одном описании процесса жизни и смерти, приведенном преподавателем метафизики Эрлин Чейни, акцент делается на серебряной струне и блуждающем нерве. Жизнь в физическом теле управляется и регулируется материальным продолжением серебряной струны, соединяющей между собой аурические тела (эфирный дубль, эмоциональное, ментальное, духовное тела и более высокие планы). Эта струна входит в эфирное тело через теменную чакру и превращается в Сушумну, центральный канал Кундалини, начинающийся в горле. Затем она спускается в сердце, где расположен первичный атом жизни и где сверхдуша посредством серебряной струны соединяется с телом.
Материальной оболочкой этой струны, ее, так сказать, плотным физическим телом в этой жизни является блуждающий нерв, который начинается на стволе головного мозга человека, в так называемом продолговатом мозге (чакра каузального тела). Блуждающий нерв разделяется на два ответвления, одно из которых управляет сердечной деятельностью (сердцебиением), а другое — дыханием — вдохом/выдохом. Затем нерв еще раз разветвляется, доходя до брюшной полости и солнечного сплетения. Блуждающий нерв, представляющий собой продолжение серебряной струны, является истоком и основой автономной (бессознательной) нервной системы.

0

20

Блуждающий нерв — это мост между сердцем и физическим мозгом, между эмоциональным и ментальным телами на физическом плане. Сердцебиение начинается вскоре после эмбрионального зачатия, а со смертью и сердечная, и дыхательная деятельность прекращается, и все это происходит благодаря действию этого нерва. Физический первичный атом осуществляет связь между сверхдушой и инкарнацией, давая сверхдуше доступ к ней, то есть является мостом между телом и душой. Существуют физический, астральный и ментальный первичные атомы.*
В процессе смерти, «когда физический первичный атом покидает свой дом в пульсирующей точке, сердце прекращает биться, но жизнь полностью не прекращается, ибо она какое-то время "странствует" по блуждающему нерву, входит в Сушумну в горле и поднимается по продолговатому мозгу, пока не выходит через макушку. С уходом этого физического первичного атома сутратма, или "серебряная струна", ослабевает и жизненный принцип полностью покидает физическую форму. Это и есть "смерть"»*.
____
*  Еarlyne С. Chaney and Robert G.Chaney, Astara's Book of Life: He Holy Breath in Man (Upland, CA, Astara, 1966).

0

21

Согласно приводимому Чейни анализу процесса смерти, первичный атом содержит в себе запись кармических (Хроники Акаши) накоплений индивида. После смерти душа какое-то время пребывает на астральном плане, затем перемещается на ментальный и, наконец, поселяется в световом теле (которое Чейни называет каузальным/духовным планом). В световом теле кармический первичный атом становится инертным и хранится и сердечной чакре этого тела. Каузальный план, или световое тело, — это и есть тот дом или то место, куда возвращается душа, ее небесный мир Душа (сущностное «я») может оставаться в этом блаженном месте, пока не кончится время ее пребывания здесь. Затем она должна возвратиться на Землю, в новую жизнь.
Возвращение к земной жизни осуществляется одним из Гидов или ангелом-хранителем по договору с ядром души (сущностным «я»). Гид или ангел обладают полной информацией о Хрониках Акаши данной души, о ее прошлых и будущих жизнях и о ее работе с Владыками Кармы. Именно кармические записи души и определяют ее жизненную цель и условия будущей инкарнации. Итак, душе предлагается выбор, делается обзор и анализ всех ее успехов и неудач в прошлых жизнях, а также предварительный обзор грядущей жизни и намеченных в ней целей. Детали этой житии заранее не определяются — только уроки, которые душа согласна усвоить в этой инкарнации. Эти уроки и цели запечатлеваются на Линии Хара, но как именно они будут усваиваться и достигаться — это оставляется  на усмотрение сущностного «я», которое, оказавшись в теле, вольно выполнять эту работу или отказаться от нее. Если душа выбирает путь достижения целей, ее будут направлять и всеми способами помогать ей, благодаря чему она освободится от накопленной кармы.

0

22

Как только решения приняты и запечатлены, душа ввергается в состояние сна-забвения, из которого она затем переносится в формирующийся эмбрион. Ангел-хранитель души и сверхдуша создают новое ментальное тело, которое в новой инкарнации выступает как личность. Обычно его описывают как оболочку вокруг ядра души (сущностного «я», светового тела), содержащую ментальный первичный атом. Новая астральная форма (небесный уровень) формируется тем же образом: она образует некую оболочку вокруг тела души и ментального тела и содержит астральный/ эмоциональный первичный атом.
Кетерное и небесное тела формируют ментальный и астральный планы и аурические тела, а эфирный шаблон создает физическое аурическое тело.
Все они излучают энергию и, последовательно уменьшаясь в размерах, превращаются в эфирный дубль, Линии Кундалини и Хара, чакры и наконец формируют плотное физическое существо. Все они претворяются в личность/ум, эмоции и тело вновь инкарнируемого существа, нисходя с духовного уровня души в соответствии с оговоренными кармой и целью.
Даже при таком очень упрощенном обзоре и кратком описании ясно, что мы крайне сложные и высокоразвитые существа и что смерть — лишь еще одна грань целого. Однако западная культура рассматривает смерть как конечный итог, завершение и относится к ней с ужасом, страхом и неприятием. Поэтому в людях, умирающих в наши дни, стараются поддерживать жизнь с помощью медикаментов и хирургических операций, что лишь продлевает их боль и муки, делая конец еще более тяжелым и мучительным. Применяются даже так называемые «системы поддержания жизни», с помощью которых тело заставляют продолжать функционировать после того, как душа уже покинула его, или же препятствуют ей покинуть уже нефункционирующее тело.

0

23

Медицинская система рассматривает смерть как врага, как врачебную ошибку или неудачу. Если пациент остается в живых, то, какая бы боль его ни одолевала и сколь бы ни был он покалечен, медицина рассматривает эту попытку как удачу, несмотря на то что реальный выбор и потребности самого пациента были проигнорированы на всех уровнях. Особенно это касается семей, членов которых вынуждают соглашаться на всякого рода медицинские излишества. Система хосписов во многом помогает бороться с такими эксцессами, но до полной победы еще далеко. Стыдно сказать, но облегчение смерти считается негуманным в нашей культуре.
В качестве типичных примеров подобного рода мне, приходят на ум два случая. Вот первый. Пэм долго болела, прежде чем обратилась к врачу. Я убеждена, что она знала о том, что умирает. Когда ее наконец стали изводить неимоверные боли в кишечнике, ей поставили диагноз: прогрессирующая опухоль — и срочно положили на операцию. Опухоль удалили вместе с частью кишечника, а Пэм сделали остомию, то есть искусственную кишку, вживленную в брюшную полость. В течение следующих четырех дней ей сделали две срочные операции в связи с перитонитом, инфекцией, занесенной в кишечную полость. Пэм была в коме и умирала. Находись она в сознании, она ни за что бы не согласилась на эти операции, но члены семьи все решили за нее. В конце концов ее подсоединили к системе жизнеобеспечения. В это время мне позвонили ее друзья и попросили помочь ей уйти тихо и мирно. Когда я стала психически осматривать Пэм, то увидела, что ее внешняя аура окрашена в бледно-желтый цвет, а чакры затемнены; для меня это явно означало приближающуюся смерть. Я могла разговаривать с ней только психически. «Помоги мне уйти», — попросила она. Я послала ей целительную энергию, сказав, чтобы она использовала ее по своему усмотрению. Когда несколько часов спустя я вновь стала осматривать  ее на расстоянии, ее дух уже покинул тело и висел над ним в виде туманной дымки. «Спасибо», — сказала она. На следующее утро позвонили ее друзья и сказали, что Пэм умерла.

0

24

А вот другой случай. Одна женщина рассказала мне о своей сестре, которая еще в юности пережила тяжелый сердечный приступ и с тех пор в течение двадцати лет находилась в коме, подключенная к системе под держания жизни. Женщина хотела помочь сестре спокойно отойти в мир иной, поскольку эта ситуация на протяжении всех двадцати лет казалась ей в высшей степени ненормальной, но она не знала, что предпринять. Я сфокусировалась на ее сестре и увидела ее на кухне: та в белом фартук стояла возле кухонного стола и что-то взбивала в миске. Женщина сказала, что ее сестре нравилось печь булочки, и эти слова лишь подтвердили истинность возникшего образа. Я спросила сестру, знает ли она, где находится. «Да, — ответила она, — между жизнью и смертью». Тогда я спросила  ее, не хочет ли она пойти дальше и перейти в мир иной. «Я вынуждена здесь оставаться, поскольку мой муж все еще нуждается во мне», — ответила она.
Я спросила женщину о муже ее сестры. Оказалось, что он очень привязан к ней, и именно он настоял на том, чтобы ее подключили к системе жизнеобеспечения. Сестра не могла отойти в мир иной, поскольку его нужды и потребности удерживали ее на астральном плане. Она и там больше уже не жила, но по причине его страстного желания не могла завершить процесс смерти. Она нуждалась в том, чтобы он отпустил ее. Я попросила женщину поговорить с мужем сестры и объяснить ему ситуацию. Он понял. В конце концов я попросила передать ему мой совет: навестить свою жену в частной лечебнице и поговорить с ней, зная, что она его слышит. Он должен сказать ей, что он ее любит, но в то же время знает, что ей нужно уйти. Он должен сказать ей, что она свободна и может спокойно умереть, если хочет этого. Муж в конце концов сделал это, хотя это стоило ему немало времени, усилий и внутренней борьбы. Спустя несколько дней женщине сообщили, что ее сестра умерла; она сказала, что увидела сестру тем же вечером во время медитации: на ней был все тот же белый фартук, но она улыбалась и была счастлива. Сестра помахала рукой и сказала на прощание: «Теперь я ухожу. Спасибо».

0

25

Целители все чаще будут сталкиваться с подобными ситуациями. Умирающих удерживают здесь нужды и потребности их близких, поэтому им действительно требуется разрешение на переход в мир иной, несмотря на то что их болезнь смертельна и умирают они в муках. Но те, кто теряет близкого человека, нуждаются в помощи не меньше, чем сам умирающий, ибо без этой помощи они вряд ли способны дать такое разрешение. Большинство западных религий отрицают реинкарнацию, или жизнь после смерти, а медицинская система не приемлет смерть как таковую. Люди — и умирающие, и теряющие своих близких — как бы оказываются между двумя барьерами, причем часто парализованы страхом. К тому времени, когда больные люди достигают фазы умирания и смерти, большинство из них примиряется с этим и больше не сопротивляется, но близкие могут по-прежнему удерживать их на Земле. Чисто техническое поддержание жизни, когда тело уже не функционирует и, более того, исходит в страшных мучениях, — это не жизнь. Попросите родственников, пусть скажут таким людям, что они могут уйти, и тем самым милосердно и с любовью отпустят их на свободу.
Пэт последние четыре года работает в хосписе, и за это время помогла очень многим людям перейти в мир иной. Вот что она написала для этой книги:
«Впервые я осознала, что пациенты могут слышать тебя, хотя пребывают в коме и готовятся к переходу в мир иной, когда мой деверь находился на последнем этапе своей жизни. Меня попросили прийти в больницу и помочь ему завершить процесс смерти... Я села возле него и начала с ним разговаривать, сказав, что с его близкими всё  в порядке и он может уйти. У сыновей все прекрасно, а жена собирается вернуться в Англию. Ему больше не нужно страдать и мучиться, к его услугам множество ангелов и помощников, которые готовы принять и сопровождать его. Он издал последний вздох, и я на прощание поцеловала его. Все было так мирно; я чувствовала, что он пребывает в мире со всеми. Это случилось в 1969 году».

0

26

В течение трех лет я несколько раз в неделю проводила сеансы Рэйки с одним геем, болевшим СПИДом. За это время Руди стал моим другом, о котором я всячески заботилась, а его отношение к болезни и смерти служило образцом и вдохновением для всех знавших его. Он был добр, великодушен и тактичен и, несмотря на усиливающиеся боль и слабость, всегда ставил нужды окружающих выше собственных. Сомневаюсь, чтобы я когда-либо слышала, как он на что-то жалуется. Когда он умирал, его партнер внес меня в список близких людей как его сестру, так что я могла проводить сеансы исцеления даже в отделении интенсивного респираторного лечения, как о том просил Руди. Перед самой кончиной его поместили в больничную палату. Мне сказали, что он может скончаться в любое время, но он все еще держался. Руди много раз рассказывал мне о своей смерти; он уже давно хотел уйти в мир иной и не боялся этого.
В последний вечер он все еще был в сознании, но больше не мог ни двигаться, ни есть, да и дышал с большим трудом. Он сказал, что хочет уйти, но беспокоится о матери и друге. В это время рядом со мной находился еще один из его друзей. Мы сказали Руди, что и мать, и любимый знают, что он мучится и готов уйти. Они слишком сильно любят его, а потому не хотят удерживать долее. Я сказала, что вид его страданий причиняет им большие муки, чем его смерть. «Думаешь, у них все будет хорошо?» — продолжал спрашивать меня Руди. Я уверила его, что с ними все будет в порядке. Пришел его партнер. Когда мы объяснили ему ситуацию, он сказал: «Руди, я буду любить тебя и тосковать по тебе до конца жизни, но если хочешь, то уходи». Тем же вечером Руди вошел в кому и спустя несколько часов спокойно умер.

0

27

Вечером после похорон Руди пришел ко мне во время медитации. Он выглядел сильным и крепким, каким я никогда прежде его не видела. «Хм, похороны, говоришь? — сказал он. — Ты была права. Здесь очень красиво. Так ты позаботишься о моем любимом, не так ли?» И затем ушел. Я видела его еще один раз, когда он явился ко мне во время сеанса психического чтения с таким посланием: «Скажите Дайяне спасибо. То, что она сделала, действительно помогло».
Для тех из нас, кто любит животных, смерть любимца — такое же тяжелое событие, как и потеря близкого человека, тем более что оно может еще и осложняться необходимостью эвтаназии. Это всегда вызывает определенную растерянность и чувство вины: когда наступит подходящее время и правильно ли вообще прибегать к этому? Когда Дасти, моя сибирская лайка, умирала от рака легких, я поняла, что она боится и слишком страдает. Я не верю во всякие там якобы полезные для людей и животных избыточные страдания и в конце концов психически спросила ее, не хочет ли она уйти. Она тут же и очень ясно ответила: «Да». На следующий вечер я вновь спросила ее об этом и получила тот же ответ. Я спросила ее, не хочет ли она, чтобы я на следующий день отвела ее к ветеринару. И она снова сказала: «Да».
Как ни тяжело мне было, но я повела ее к ветеринару, хотя терпеть не могу ходить туда ради смерти. Дасти, которая была истощена и ослаблена болезнью, изо всех сил тянула меня в сторону ветеринарной клиники, хотя до этого с не меньшей силой противилась этому. Медитируя в тот вечер, я увидела, как Дасти бегает по лугу, покрытому зеленой травой и пестрыми цветами. Она снова была молодой и слишком поглощенной бегом и игрой, чтобы уделять мне много внимания. «Я вернусь», — сказала она и убежала. Я надеялась, что после этого вновь увижу ее, но этого, увы, не случилось.

0

28

Ровно через два года и одну неделю Пэт нашла в калифорнийском питомнике рыжего щенка сибирской лайки, который, как она сказала, принадлежит мне, — она, мол, это точно знает. Когда собака вышла из своей багажной клетки во Флориде, куда ее доставили самолетом, я тут же без колебаний признала, что это Дасти. Когда я вошла в психический контакт со щенком и спросила его об этом, он ответил: «Да, я Дасти. Мне суждено было найти тебя». Лайка узнала также и Коппера, которого она зовет: «Ах, Он». Она была убеждена, что эта прошлая жизнь была не ее жизнью, а моей, и все еще кажется растерянной в этом отношении. Видимо, у нее сохранились кое-какие воспоминания от Дасти, но она не сознает, что они из другой жизни. Я назвала собаку Кали, имя, которое ей дала Пэт, поскольку Кали сказала, что оно ей нравится больше, чем Дасти. Но она по-прежнему откликается и на Дасти, когда я случайно забываюсь и окликаю ее прежним именем.
Иногда человеку требуется помощь и после смерти. Когда смерть происходит обычным образом, покровители человека берут его под свою опеку и душа освобождается от тела, чтобы ее доставили в нужное место. Обычный процесс смерти происходит независимо от того, стар умирающий или молод, находится ли он в больнице или дома, под действием медикаментов или подключен к системе жизнеобеспечения. Однако иногда процесс перехода в мир иной прерывается. Обычно это случается при неожиданной или насильственной смерти, когда человек в одну минуту жив и здоров, а в следующую — уже мертв. Примером такого рода смертей могут служить автомобильные аварии и сердечные приступы, как и внезапная массовая гибель людей в ходе естественных или неестественных земных катаклизмов, вызванных глобальными преобразованиями на планете.
В некоторых из этих случаев душе, возможно, требуется помощь для осознания того, что она умерла. Ей необходимо найти своих духовных покровителей и покинуть земной плач. Возможно, она сознательно присутствует на своих собственных похорон ах, удивляясь, почему никто ее не видит или не разговариваете ней. Обычно духовные покровители находят ее и помогают ей пройти через весь процесс смерти, но если человек считает, что он все еще жив, то он может отказаться от помощи. Если я слышу, что кто-то умер, я всегда связываюсь с этим человеком психически, чтобы убедиться, не нужна ли ему помощь. Чтобы помочь человеку, совсем не обязательно знать его.

0

29

Роберт Монро во время своих богато документированных путешествий вне тела начал встречать души, застрявшие на астральном плане. Он научился помогать им и завершать процесс их смерти. Его книга «Путешествие вне тела» («София», 1999) одновременно и необычна, и глубока. В ней он описывает, как помог многим людям, в их числе и пожилой женщине; это описание приводится ниже:

« — Но... я ведь жива! Я в точности та же!
Я сказал ей, что физическая смерть поначалу не слишком сильно меняет человека.
— Вы же больше не испытываете боли... Оглянитесь вокруг,— сказал я, — поглядите на себя.
Она огляделась, очень медленно. Затем повернулась ко мне.
— Все черное... просто черным-черно.
— Кроме меня, — напомнил я. Ее глаза сделались еще шире, а тело начало медленно выпрямляться.
— Эрни?.. Это ты, Эрни?.. Почему же ты не пришел раньше? Я звала тебя день и ночь, чтобы ты пришел и забрал меня.
Я сказал, что сначала ей нужно умереть... Мы начали медленно перемещаться вверх и вовне. Я спросил ее про боль. Казалось, этот вопрос озадачил ее.
— Боль? Ах, боль. Она сейчас не главное, не так ли?»

0

30

В своих исследованиях, проводимых во время внетелесных путешествий, Роберт Монро обнаружил парк, или сценическую площадку, куда приходят души после смерти и где их встречают духовные покровители, чтобы повести дальше. Его парк полностью соответствует описаниям, сделанным людьми в состоянии регрессии и предсмертных переживаний. Он напоминает место, где я увидела Дасти вскоре после ее смерти. В парке Монро были трава, деревья, цветы, скамейки, птицы и извилистые тропинки.
Благодаря выходу из тела он сделал качественный скачок в понимании — постиг «основную» концепцию жизни и смерти, которую так долго искал. В его открытии нет ничего удивительного, так как центральное положение буддизма тысячелетиями учит точно тому же: что этот парк и вся реальность созданы умом. Монро постиг эту истину благодаря изучению парка, куда приходят души после смерти и откуда они безопасно и легко переходят в состояние между двумя жизнями. Он считал эту информацию ключевой для достижения высшей свободы (буддийского просветления) и основал Институт Монро, чтобы обучать этому других людей — пока они еще живы или когда умирают. Его методы признаны научными. Удивительно, что наука наконец-то признает то, что древние целители знали всегда.
Целители, работающие с процессом смерти и помогающие умирающим или тем, кто умер, быстро узнают, что смерть страшна чисто внешне. Они всецело сознают, что смерть — это не конец, что сознание не угасает и что жизнь есть нечто гораздо большее, чем то, что происходит в теле. Во время моих собственных переживаний процесса смерти я не чувствовала ни малейшего страха или даже намека на что-либо ужасное. Наоборот, в них я обрела чудесный мир, порядок, красоту и надежду. С тех пор как я начала работать с людьми, отходящими в мир иной, у меня самой очень мало страха перед собственной смертью. Нечто подобное утверждает и Пэт:

0